viernes, 9 de noviembre de 2012
Forma de Tai chi de Cheng Man Ching
Forma del Tai Chi de Cheng Man Ching
Realizada por Cheng Man Chinglunes, 22 de octubre de 2012
LOS DIEZ PUNTOS IMPORTANTES DEL TAI-CHI CHUAN (Por Yang Cheng-Fu)
(Extraido del Libro La piedras de toque del Tai Chi: LAS TRANSMISIONES SECRETAS DE LA FAMILIA YANG, de Douglas Wile [Traducción de Angel Fdez. de Castro])
1. La energía de lo alto de la cabeza debe ser ligera y sensible. "La energía de lo alto de la cabeza" significa que la cabeza debe llevarse derecha para que el espiritu (shen) pueda alcanzar lo más alto. No deba utilizarse fuerza alguna. Si se utiliza la fuerza, la parte posterior del cuello estará rígida y la sangre y el chi no circularán. Debe percibirse una sensación de ligera sensibilidad y naturalidad. Sin esta ligera y sensible energia en lo alto de la cabeza, el espíritu no puede elevarse.
2. Hundir el pecho y elevar la espalda. "Hundir el pecho" significa que hay una ligera retirada del pecho que permite al chi hundirse en el tan-tien. Evitar expandir el pecho totalmente, porque esto hace que el chi se mantenga en el pecho, haciendo que el peso se desplace hacia arriba. Esto produce ingravidez en la planta de los pies. "Elevar la espalda" significa que el chi se adhiere a la columna. Si uno es capaz de hundir el pecho, la espalda puede elevarse de manera natural. Si uno es capaz de elevar la espalda, entonces la fuerza sale desde la espalda y puede superarse a cualquier adversario.
3. Relajar la cintura. La cintura gobierna el cuerpo. Cuando la cintura está relajada, los pies tienen potencia y nuestra base es estable. Todos los cambios a lleno y vacío se producen desde la rotación de la cintura. Por lo tanto se dice que la cintura es el área más vital. Si carecemos de potencia, la causa debemos buscarla en la cintura.
4. Distinguir entre lleno y vacío. Distinguir entre lleno y vacío es el primer principio del Tai Chi Chuan. Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna derecha, entonces la pierna derecha está llena y la pierna izquierda está vacía. Cuando todo el peso del cuerpo descansa sobre la pierna izquierda, entonces la pierna izquierda está llena y la pierna derecha está vacía. Solamente después de distinguir entre lleno y vacío, nuestros movimientos de giro serán ligeros, ágiles y sin esfuerzo. Si no somos capaces de hacer esta distinción, nuestros pasos serán pesados y rígidos. Nuestra postura será inestable y seremos desequilibrados fácilmente.
5. Hundir los hombros y doblar los codos. "Hundir los hombros" significa que pueden relajarse y colgar hacia abajo. Si los hombros no se relajan y cuelgan hacia abajo sino que están elevados, el chi sube con ellos y todo el cuerpo estará sin fuerza. "Doblar los codos" significa que los codos están relajados y cuelgan hacia abajo. Si lo codos se elevan, los hombros no pueden bajar. Entonces no seremos capaces de empujar a nuestro adversario muy lejos y estaremos cometiendo el error de bloquear la energía, como en los sistemas externos.
6. Usar la mente y no utilizar la fuerza. Esto se dice en El tratado del Tai Chi Chuan y significa que debemos confiar exclusivamente en la mente y no en la fuerza. Cuando se practica Tai Chi Chuan todo el cuerpo está relajado. Si podemos eliminar la más mínima torpeza capaz de crear bloqueos en los tendones, huesos y vasos sanguíneos, y limitar nuestra libertad de movimiento, entonces nuestros movimientos serán ágiles, ligeros, circulares y espontáneos. Algunos se preguntan como podemos ser fuertes sin emplear la fuerza. Los meridianos del cuerpo son como las vías fluviales de la tierra. Cuando estas vías están abiertas el agua fluye libremente; cuando los meridianos están abiertos el chi pasa a través de ellos. Si la rigidez bloquea los meridianos, el chi y la sangre se obstruirán y nuestros movimientos no serán ágiles. Entonces, si nos tiraran de un solo cabello, todo el cuerpo sería sacudido. Si, por otra parte, no utilizamos la fuerza sino la mente, dondequiera que vaya la mente, el chi la seguirá. De esta manera, si el chi fluye sin obstáculos, penetrando día tras día sin interrupción todos los pasadizos del cuerpo, entonces, después de una larga práctica, habremos logrado la verdadera energía interna. A esto es a lo que se hace referencia en el Tratado del Tai Chi Chuan, mediante la expresión: "Solo de la máxima suavidad viene la máxima dureza". Los brazos de los maestros de Tai Chi Chuan son como el acero recubierto de algodón y son muy pesados. Cuando aquellos que practican los sistemas externos utilizan la fuerza, se nota; pero, aunque ellos tengan fuerza, cuando no la aplican, son ligeros y flotan. Es obvio que su fuerza es una clase de energía externa y superficial. La fuerza de los practicantes de los sistemas externos es muy facil de manejar y no es digna de alabanza.
7. La unidad de lo superior y lo inferior en el cuerpo. La "unidad de lo superior y lo inferior en el cuerpo" es a lo que se refiere en El tratado del Tai Chi Chuan al decir: "La raiz está en los pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la cintura y expresada en las manos". Desde los pies hasta las piernas y la cintura debe haber un circuito continuo de chi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espíritu (shen) de los ojos se mueve al unísono. Entonces, esto puede ser llamado "la unidad de lo superior y lo inferior del cuerpo". Si tan solo una parte no estuviera sincronizada, habría confusión.
8. La unidad de lo interno y lo externo. Lo que el Tai Chi Chuan entrena es el espíritu. Por lo tanto se dice: "el espíritu dirige y el cuerpo le sigue". Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas serán llenas y vacías, abiertas y cerradas. Lo que queremos decir por "abiertas" es que no están limitadas solamente a las manos y a los pies, sino que también debemos tener la idea de apertura en la mente. Asimismo, lo que queremos decir por "cerradas" es que no están limitadas solamente a las manos o a los pies, sino que también debemos tener en la mente la idea de cierre. Cuando lo interior y lo exterior están unificados como un mismo chi, no hay interrupción en parte alguna.
9. Continuidad sin interrupción. La fuerza de aquellos que practican los sistemas externos es extrínseca y torpe. Por lo tanto la veremos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Tai Chi Chuan utilizamos la mente y no utilizamos la fuerza. Del comienzo al fin no hay interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto es a lo que los clásicos del Tai Chi se refieren al decir: "como un gran río fluye sin fin", o "mover la energía como se devana un capullo de seda". Todo lo dicho expresa la idea de unidad como un solo chi.
10. Buscar la quietud dentro del movimiento. Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su chi y después del ejercicio se quedan siempre sin aliento. El Tai Chi Cuan usa la quietud para oponerse al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lentas se realicen mejor. Cuando se va más despacio, la respiración se vuelve lenta y se alarga, el chi puede bajar al tan-tien y se evitan de manera natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes que lo reflexionen cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de todo esto.
7. La unidad de lo superior y lo inferior en el cuerpo. La "unidad de lo superior y lo inferior en el cuerpo" es a lo que se refiere en El tratado del Tai Chi Chuan al decir: "La raiz está en los pies, se distribuye a través de las piernas, es controlada por la cintura y expresada en las manos". Desde los pies hasta las piernas y la cintura debe haber un circuito continuo de chi. Cuando las manos, la cintura y los pies se mueven, el espíritu (shen) de los ojos se mueve al unísono. Entonces, esto puede ser llamado "la unidad de lo superior y lo inferior del cuerpo". Si tan solo una parte no estuviera sincronizada, habría confusión.
8. La unidad de lo interno y lo externo. Lo que el Tai Chi Chuan entrena es el espíritu. Por lo tanto se dice: "el espíritu dirige y el cuerpo le sigue". Si levantamos el espíritu, entonces nuestros movimientos serán naturalmente ligeros y ágiles. Las posturas serán llenas y vacías, abiertas y cerradas. Lo que queremos decir por "abiertas" es que no están limitadas solamente a las manos y a los pies, sino que también debemos tener la idea de apertura en la mente. Asimismo, lo que queremos decir por "cerradas" es que no están limitadas solamente a las manos o a los pies, sino que también debemos tener en la mente la idea de cierre. Cuando lo interior y lo exterior están unificados como un mismo chi, no hay interrupción en parte alguna.
9. Continuidad sin interrupción. La fuerza de aquellos que practican los sistemas externos es extrínseca y torpe. Por lo tanto la veremos empezar y terminar, continuar y parar. La fuerza inicial se agota antes de que surja la nueva. En este nivel uno es fácilmente derrotado por otros. En el Tai Chi Chuan utilizamos la mente y no utilizamos la fuerza. Del comienzo al fin no hay interrupción. Todo es completo y continuo, circular e interminable. A esto es a lo que los clásicos del Tai Chi se refieren al decir: "como un gran río fluye sin fin", o "mover la energía como se devana un capullo de seda". Todo lo dicho expresa la idea de unidad como un solo chi.
10. Buscar la quietud dentro del movimiento. Los practicantes de los sistemas externos creen que la habilidad consiste en saltar y agacharse. Agotan su chi y después del ejercicio se quedan siempre sin aliento. El Tai Chi Cuan usa la quietud para oponerse al movimiento. Incluso cuando estamos en movimiento permanecemos tranquilos. Por lo tanto, al practicar las posturas, cuanto más lentas se realicen mejor. Cuando se va más despacio, la respiración se vuelve lenta y se alarga, el chi puede bajar al tan-tien y se evitan de manera natural los efectos perjudiciales del pulso acelerado. Los estudiantes que lo reflexionen cuidadosamente serán capaces de comprender el significado de todo esto.
sábado, 29 de septiembre de 2012
viernes, 28 de septiembre de 2012
ASPECTOS DE LA RESPIRACION
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| respirar es volver a casa |
“El aliento es el puente que conecta la vida con la conciencia que une el cuerpo con sus ideas”. “Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura de cuerpo y mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.”
(Thich Nhat Hanh budismo Zen)
“La respiración en la medicina tradicional china corresponde el riñón y el hígado a la fase de inspiración y al corazón y pulmón la fase de espiración. Resulta pues que al inspirar debemos llevar nuestra atención a la parte baja del ombligo, yal espirar a la parte central del esternón potenciando así la naturaleza de la respiración.” Nuestra sociedad incide mucho en la inspiración, tomar mucho oxígeno, oxigenarse, pero también es muy importante desoxigenarse, desintoxicarse, expulsar al exterior los desechos de la respiración, hasta el punto de doblar el tiempo de la espiración al de inspiración. Esto no podemos hacerlo naturalmente por lo que sería muy conveniente dedicarse a ello 5 minutos al día por la mañana y por la noche”.
Hay muchas técnicas y muchas escuelas de Chi-Kung, dependiendo de lo que se quiera lograr. Los ocho hilos de brocat pertenecen al sistema básico de Zhan Zhuang y pretenden el desarrollo de la energía interna, uniendo el cuerpo y la mente, mediante la atención y la conciencia.
Lo más difícil de la práctica es el abandono de la fuerza y la tensión tanto física como mental, así que lo mejor es avanzar poco a poco, con constancia, sin hacer sobre esfuerzos pero eso si intentando prestar la máxima atención al proceso de las posturas relajando cada tensión que aparezca.Las articulaciones son las puertas que hay que abrir (vaciar) para lograr la unidad de la estructura y la relajación.
En general la inspiración se usa para el movimiento de abrir, elevarse… y la espiración para cerrar, bajar y emitir energía.
lunes, 17 de septiembre de 2012
experiencia del chi
"poner el chi y el corazón mente en el tan-tien es la joya del tai-chi chuan"(Cheng Man-Chíng)
Cuando comencé a estudiar tai-chi me gustaba mucho la sensación que me producía concentrarme en el cuerpo para observar mi postura e intentar corregirla. A veces una sensación me hacía querer permanecer en ese estado y empezaba a comprender palabras como relajación, concentración y algo muy interesante unidad. Guardar la conciencia de la respiración mientras realizaba cualquier cosa, trabajo, tareas de la casa probocaba un estado de quietud y me proporcionaba la posibilidad de realizar las cosas como yo quería, poniendo en práctica los principios del taichi que tanto me gustan, es decir que empezaba a relajar la espalda, tener la mente en lo que hacía...Esto quiero decir con unidad, para que pueda "sentirme" en cada momento haga lo que haga es necesario un centro desde el cual observar qué pasa conmigo, qué sentimientos y sensaciones probocan en mi las cosas que me suceden o las que hago y por qué, me gusta o no. Es el comienzo de aceptar la libertad que nos es propia. Este centro en el taichi es el tantien, punto situado a tres cun (ancho del dedo pulgar)debajo del ombligo, tener conciencia de este punto dirige el chi a este lugar, porque donde está la mente está el chi, y llevar el corazón mente al tantien es observar con la mente vacia o presente y con conciencia de uno mismo. Bueno esta es mi expriencia es cuestión de probar.
Cuando comencé a estudiar tai-chi me gustaba mucho la sensación que me producía concentrarme en el cuerpo para observar mi postura e intentar corregirla. A veces una sensación me hacía querer permanecer en ese estado y empezaba a comprender palabras como relajación, concentración y algo muy interesante unidad. Guardar la conciencia de la respiración mientras realizaba cualquier cosa, trabajo, tareas de la casa probocaba un estado de quietud y me proporcionaba la posibilidad de realizar las cosas como yo quería, poniendo en práctica los principios del taichi que tanto me gustan, es decir que empezaba a relajar la espalda, tener la mente en lo que hacía...Esto quiero decir con unidad, para que pueda "sentirme" en cada momento haga lo que haga es necesario un centro desde el cual observar qué pasa conmigo, qué sentimientos y sensaciones probocan en mi las cosas que me suceden o las que hago y por qué, me gusta o no. Es el comienzo de aceptar la libertad que nos es propia. Este centro en el taichi es el tantien, punto situado a tres cun (ancho del dedo pulgar)debajo del ombligo, tener conciencia de este punto dirige el chi a este lugar, porque donde está la mente está el chi, y llevar el corazón mente al tantien es observar con la mente vacia o presente y con conciencia de uno mismo. Bueno esta es mi expriencia es cuestión de probar.
lunes, 26 de julio de 2010
"BUSCAR EL VACIO Y NO EL LLENO"
lunes, 1 de febrero de 2010
PRINCIPIOS: el peso
Estracto de Puntos especiales sobre cinco partes del cuerpo, de Yang Chéng-fu
Es muy importante que las piernas estén claramente definidas respecto a cuál de ellas soporta el peso y cuál la que no lo soporta. Al caminar, debes elevar y bajar las piernas ligeramente, como las zarpas de un gato. Cuando el peso es sostenido totalmente por la pierna izquierda, la pierna derecha podrá moverse libremente tan rápida como la propia mente. Encuanto al método de hundir el peso en la pierna que lo soporta: no debes hacer fuerza al presionar tu peso sobre la pierna; en su lugar; con la columna vertebral derecha, baja tu cuerpo a la articulación de la cadera como si estuvieras sentado. Deja que la parte inferior de la pierna esté casi perpendicular al suelo. Si doblas demasiado el tobillo, el cuerpo se inclinará hacia delante o hacia atrás y perderás el equilibrio.
Es muy importante que las piernas estén claramente definidas respecto a cuál de ellas soporta el peso y cuál la que no lo soporta. Al caminar, debes elevar y bajar las piernas ligeramente, como las zarpas de un gato. Cuando el peso es sostenido totalmente por la pierna izquierda, la pierna derecha podrá moverse libremente tan rápida como la propia mente. Encuanto al método de hundir el peso en la pierna que lo soporta: no debes hacer fuerza al presionar tu peso sobre la pierna; en su lugar; con la columna vertebral derecha, baja tu cuerpo a la articulación de la cadera como si estuvieras sentado. Deja que la parte inferior de la pierna esté casi perpendicular al suelo. Si doblas demasiado el tobillo, el cuerpo se inclinará hacia delante o hacia atrás y perderás el equilibrio.
martes, 26 de enero de 2010
CHI
OBSERVACIONES SOBRE EL CHI
(texto de Cheng Man-Ching de su libro los trece capítulos)
El objetivo principal del Tai-chi chüang es cultivar el chi. Hundir el chi en el tan-tien es nutrirlo correctamente. Los clásicos del Tai-chi nos enseñan que hay que mantener tanto la mente como el chi en el tan-tien. Se expresa de varias maneras: "recobrar la mente verdadera", "alcanzar el bien supremo".
El método para lograr esto es bien sencillo y fácil en su aplicación: Primero jamás se debe perder el tiempo. Segundo, debemos saber que aire hayque evitar y cual hayque aprovechar; y tercero, andar, sentarse, acostarse o recostarse, hablar, reir, comer y beber nos dan la oportunidad de cultivar el chi. Estas tres áreas son aspectos inseparables de la vida cotidiana.
Al pasear o ir en coche, estar con amigos o en familia, asistir a conferencias o jugar al ajedrez, podemos aprovechar este tiempo para mantener la mente y el chi en el tan-tien y, de este modo, obtener un gran beneficio. Cuando el aire está limpio y es fresco por la mañana o por la tarde, podemos concentrarnos en respirar profundamente. En cambio, cuando notamos que el aire está viciado y maloliente, podemos retener el aliento y apartarnos. En el caso de andar, debemos poner la atención en el lleno y el vacío de los miembros. El pie que está plantado en el suelo está lleno igual que la mano que se mueve hacia atrás mientras el chi fluye por los dedos. En cuanto a sentarnos, normalmente debemos adoptar una postura erguida enderezando las vértebras de la columna. En el caso de estar de pie, un pie debe estar lleno con la planta pegada al suelo. Cuando uno se canse, cambia el otro pie. Por último, cuando nos acostemos, debemos dormir sobre el lado derecho con la pierna derecha doblada y la parte trasera del talón izquierdo descansando justo debajo de la rodilla. La mano izquierda debe descansar sobre la cadera izquierda, mientras que la mano derecha acuna la mejilla derecha. Todos los músculos del cuerpo ddeben hundirse en el colchón. En cuanto hablar y reir, no debemos hacerlo demasiado alto; nuestro chi debe surgir del tan-tien. Si hay exceso de saliva debe tragarse. Debemos comer sin excesos y a horas regulares. Mientras comemos no debemos apresurarnos, prreocuparnos, hablar o reir,sino hundir el chi y sentarnos con rectitud.
Todo esto viene a decir que para culivar el chi hay que sacar el mejor provecho del tiempo. Es una cuestión de "recobrar nuestra mente verdadera". Si logramos esto, no habrá ni un momento del día en el cual no estemos practicando el Tai-chi. Mis veinte años de experiencia me han enseñado esto y los beneficios que aporta no pueden describirse. ¿Por qué hemos de preocuparnos si la cesta y la botija están a menudo vacías, si la comida escasea y los asuntos son muchos? Digo que en elcultivo de la vida lo principal es nutrir el chi. Las personas de mente inconstante no merecen escuchar estas enseñanzas...
El objetivo principal del Tai-chi chüang es cultivar el chi. Hundir el chi en el tan-tien es nutrirlo correctamente. Los clásicos del Tai-chi nos enseñan que hay que mantener tanto la mente como el chi en el tan-tien. Se expresa de varias maneras: "recobrar la mente verdadera", "alcanzar el bien supremo".
El método para lograr esto es bien sencillo y fácil en su aplicación: Primero jamás se debe perder el tiempo. Segundo, debemos saber que aire hayque evitar y cual hayque aprovechar; y tercero, andar, sentarse, acostarse o recostarse, hablar, reir, comer y beber nos dan la oportunidad de cultivar el chi. Estas tres áreas son aspectos inseparables de la vida cotidiana.
Al pasear o ir en coche, estar con amigos o en familia, asistir a conferencias o jugar al ajedrez, podemos aprovechar este tiempo para mantener la mente y el chi en el tan-tien y, de este modo, obtener un gran beneficio. Cuando el aire está limpio y es fresco por la mañana o por la tarde, podemos concentrarnos en respirar profundamente. En cambio, cuando notamos que el aire está viciado y maloliente, podemos retener el aliento y apartarnos. En el caso de andar, debemos poner la atención en el lleno y el vacío de los miembros. El pie que está plantado en el suelo está lleno igual que la mano que se mueve hacia atrás mientras el chi fluye por los dedos. En cuanto a sentarnos, normalmente debemos adoptar una postura erguida enderezando las vértebras de la columna. En el caso de estar de pie, un pie debe estar lleno con la planta pegada al suelo. Cuando uno se canse, cambia el otro pie. Por último, cuando nos acostemos, debemos dormir sobre el lado derecho con la pierna derecha doblada y la parte trasera del talón izquierdo descansando justo debajo de la rodilla. La mano izquierda debe descansar sobre la cadera izquierda, mientras que la mano derecha acuna la mejilla derecha. Todos los músculos del cuerpo ddeben hundirse en el colchón. En cuanto hablar y reir, no debemos hacerlo demasiado alto; nuestro chi debe surgir del tan-tien. Si hay exceso de saliva debe tragarse. Debemos comer sin excesos y a horas regulares. Mientras comemos no debemos apresurarnos, prreocuparnos, hablar o reir,sino hundir el chi y sentarnos con rectitud.
Todo esto viene a decir que para culivar el chi hay que sacar el mejor provecho del tiempo. Es una cuestión de "recobrar nuestra mente verdadera". Si logramos esto, no habrá ni un momento del día en el cual no estemos practicando el Tai-chi. Mis veinte años de experiencia me han enseñado esto y los beneficios que aporta no pueden describirse. ¿Por qué hemos de preocuparnos si la cesta y la botija están a menudo vacías, si la comida escasea y los asuntos son muchos? Digo que en elcultivo de la vida lo principal es nutrir el chi. Las personas de mente inconstante no merecen escuchar estas enseñanzas...
lunes, 25 de enero de 2010
PRINCIPIOS
DEFINIENDO LAS FASES DEL DESARROLLO
(texto de Cheng Man-Ching de su libro los trece capítulos)
Un trazado global del Tai-chi es tripartito, consiste en tres etapas llamadas: la tierra,el hombre y el cielo. La etapa de la tierra, relaja los tendones y tejidos y vigoriza la sangre. La etapa del hombre,abre las articulaciones;y, la etapa del cielo, concierne a la función de la conciencia. Cada una de estas etapas contiene tres fases. En la primera etapa, primero se relaja la zona que va desde los hombros hasta los dedos de las manos. Segundo, se relaja la zona que va desde la ingle hasta el punto yung-ch'üan, situado en el centro de la planta del pie; y, tercero se relaja la zona que va desde el punto wei-lü,situado en el coxis, hasta el punto ni-wan, situado en la coronilla. Las tres fases de la segunda etapa son: primero hundir el chi en el tan-tien. Segundo, hacer que el chi llegue al punto yung-chüan;y,tercero hacer que el chi llegue al punto ni-wan. Las tres fases de la tercera etapa son:”escuchar la energía”, “interpretar la energía” y, por último,”alcanzar un nivel de perfecta claridad”. Estas son las tres etapas y las nueve fases del Tai-chi. Veámoslas con más detalle:
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