sábado, 29 de septiembre de 2012
viernes, 28 de septiembre de 2012
ASPECTOS DE LA RESPIRACION
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| respirar es volver a casa |
“El aliento es el puente que conecta la vida con la conciencia que une el cuerpo con sus ideas”. “Aprende a practicar la respiración para recuperar la compostura de cuerpo y mente, para practicar la atención, y para desarrollar la concentración y la comprensión.”
(Thich Nhat Hanh budismo Zen)
“La respiración en la medicina tradicional china corresponde el riñón y el hígado a la fase de inspiración y al corazón y pulmón la fase de espiración. Resulta pues que al inspirar debemos llevar nuestra atención a la parte baja del ombligo, yal espirar a la parte central del esternón potenciando así la naturaleza de la respiración.” Nuestra sociedad incide mucho en la inspiración, tomar mucho oxígeno, oxigenarse, pero también es muy importante desoxigenarse, desintoxicarse, expulsar al exterior los desechos de la respiración, hasta el punto de doblar el tiempo de la espiración al de inspiración. Esto no podemos hacerlo naturalmente por lo que sería muy conveniente dedicarse a ello 5 minutos al día por la mañana y por la noche”.
Hay muchas técnicas y muchas escuelas de Chi-Kung, dependiendo de lo que se quiera lograr. Los ocho hilos de brocat pertenecen al sistema básico de Zhan Zhuang y pretenden el desarrollo de la energía interna, uniendo el cuerpo y la mente, mediante la atención y la conciencia.
Lo más difícil de la práctica es el abandono de la fuerza y la tensión tanto física como mental, así que lo mejor es avanzar poco a poco, con constancia, sin hacer sobre esfuerzos pero eso si intentando prestar la máxima atención al proceso de las posturas relajando cada tensión que aparezca.Las articulaciones son las puertas que hay que abrir (vaciar) para lograr la unidad de la estructura y la relajación.
En general la inspiración se usa para el movimiento de abrir, elevarse… y la espiración para cerrar, bajar y emitir energía.
lunes, 17 de septiembre de 2012
experiencia del chi
"poner el chi y el corazón mente en el tan-tien es la joya del tai-chi chuan"(Cheng Man-Chíng)
Cuando comencé a estudiar tai-chi me gustaba mucho la sensación que me producía concentrarme en el cuerpo para observar mi postura e intentar corregirla. A veces una sensación me hacía querer permanecer en ese estado y empezaba a comprender palabras como relajación, concentración y algo muy interesante unidad. Guardar la conciencia de la respiración mientras realizaba cualquier cosa, trabajo, tareas de la casa probocaba un estado de quietud y me proporcionaba la posibilidad de realizar las cosas como yo quería, poniendo en práctica los principios del taichi que tanto me gustan, es decir que empezaba a relajar la espalda, tener la mente en lo que hacía...Esto quiero decir con unidad, para que pueda "sentirme" en cada momento haga lo que haga es necesario un centro desde el cual observar qué pasa conmigo, qué sentimientos y sensaciones probocan en mi las cosas que me suceden o las que hago y por qué, me gusta o no. Es el comienzo de aceptar la libertad que nos es propia. Este centro en el taichi es el tantien, punto situado a tres cun (ancho del dedo pulgar)debajo del ombligo, tener conciencia de este punto dirige el chi a este lugar, porque donde está la mente está el chi, y llevar el corazón mente al tantien es observar con la mente vacia o presente y con conciencia de uno mismo. Bueno esta es mi expriencia es cuestión de probar.
Cuando comencé a estudiar tai-chi me gustaba mucho la sensación que me producía concentrarme en el cuerpo para observar mi postura e intentar corregirla. A veces una sensación me hacía querer permanecer en ese estado y empezaba a comprender palabras como relajación, concentración y algo muy interesante unidad. Guardar la conciencia de la respiración mientras realizaba cualquier cosa, trabajo, tareas de la casa probocaba un estado de quietud y me proporcionaba la posibilidad de realizar las cosas como yo quería, poniendo en práctica los principios del taichi que tanto me gustan, es decir que empezaba a relajar la espalda, tener la mente en lo que hacía...Esto quiero decir con unidad, para que pueda "sentirme" en cada momento haga lo que haga es necesario un centro desde el cual observar qué pasa conmigo, qué sentimientos y sensaciones probocan en mi las cosas que me suceden o las que hago y por qué, me gusta o no. Es el comienzo de aceptar la libertad que nos es propia. Este centro en el taichi es el tantien, punto situado a tres cun (ancho del dedo pulgar)debajo del ombligo, tener conciencia de este punto dirige el chi a este lugar, porque donde está la mente está el chi, y llevar el corazón mente al tantien es observar con la mente vacia o presente y con conciencia de uno mismo. Bueno esta es mi expriencia es cuestión de probar.
lunes, 26 de julio de 2010
"BUSCAR EL VACIO Y NO EL LLENO"
lunes, 1 de febrero de 2010
PRINCIPIOS: el peso
Estracto de Puntos especiales sobre cinco partes del cuerpo, de Yang Chéng-fu
Es muy importante que las piernas estén claramente definidas respecto a cuál de ellas soporta el peso y cuál la que no lo soporta. Al caminar, debes elevar y bajar las piernas ligeramente, como las zarpas de un gato. Cuando el peso es sostenido totalmente por la pierna izquierda, la pierna derecha podrá moverse libremente tan rápida como la propia mente. Encuanto al método de hundir el peso en la pierna que lo soporta: no debes hacer fuerza al presionar tu peso sobre la pierna; en su lugar; con la columna vertebral derecha, baja tu cuerpo a la articulación de la cadera como si estuvieras sentado. Deja que la parte inferior de la pierna esté casi perpendicular al suelo. Si doblas demasiado el tobillo, el cuerpo se inclinará hacia delante o hacia atrás y perderás el equilibrio.
Es muy importante que las piernas estén claramente definidas respecto a cuál de ellas soporta el peso y cuál la que no lo soporta. Al caminar, debes elevar y bajar las piernas ligeramente, como las zarpas de un gato. Cuando el peso es sostenido totalmente por la pierna izquierda, la pierna derecha podrá moverse libremente tan rápida como la propia mente. Encuanto al método de hundir el peso en la pierna que lo soporta: no debes hacer fuerza al presionar tu peso sobre la pierna; en su lugar; con la columna vertebral derecha, baja tu cuerpo a la articulación de la cadera como si estuvieras sentado. Deja que la parte inferior de la pierna esté casi perpendicular al suelo. Si doblas demasiado el tobillo, el cuerpo se inclinará hacia delante o hacia atrás y perderás el equilibrio.
martes, 26 de enero de 2010
CHI
OBSERVACIONES SOBRE EL CHI
(texto de Cheng Man-Ching de su libro los trece capítulos)
El objetivo principal del Tai-chi chüang es cultivar el chi. Hundir el chi en el tan-tien es nutrirlo correctamente. Los clásicos del Tai-chi nos enseñan que hay que mantener tanto la mente como el chi en el tan-tien. Se expresa de varias maneras: "recobrar la mente verdadera", "alcanzar el bien supremo".
El método para lograr esto es bien sencillo y fácil en su aplicación: Primero jamás se debe perder el tiempo. Segundo, debemos saber que aire hayque evitar y cual hayque aprovechar; y tercero, andar, sentarse, acostarse o recostarse, hablar, reir, comer y beber nos dan la oportunidad de cultivar el chi. Estas tres áreas son aspectos inseparables de la vida cotidiana.
Al pasear o ir en coche, estar con amigos o en familia, asistir a conferencias o jugar al ajedrez, podemos aprovechar este tiempo para mantener la mente y el chi en el tan-tien y, de este modo, obtener un gran beneficio. Cuando el aire está limpio y es fresco por la mañana o por la tarde, podemos concentrarnos en respirar profundamente. En cambio, cuando notamos que el aire está viciado y maloliente, podemos retener el aliento y apartarnos. En el caso de andar, debemos poner la atención en el lleno y el vacío de los miembros. El pie que está plantado en el suelo está lleno igual que la mano que se mueve hacia atrás mientras el chi fluye por los dedos. En cuanto a sentarnos, normalmente debemos adoptar una postura erguida enderezando las vértebras de la columna. En el caso de estar de pie, un pie debe estar lleno con la planta pegada al suelo. Cuando uno se canse, cambia el otro pie. Por último, cuando nos acostemos, debemos dormir sobre el lado derecho con la pierna derecha doblada y la parte trasera del talón izquierdo descansando justo debajo de la rodilla. La mano izquierda debe descansar sobre la cadera izquierda, mientras que la mano derecha acuna la mejilla derecha. Todos los músculos del cuerpo ddeben hundirse en el colchón. En cuanto hablar y reir, no debemos hacerlo demasiado alto; nuestro chi debe surgir del tan-tien. Si hay exceso de saliva debe tragarse. Debemos comer sin excesos y a horas regulares. Mientras comemos no debemos apresurarnos, prreocuparnos, hablar o reir,sino hundir el chi y sentarnos con rectitud.
Todo esto viene a decir que para culivar el chi hay que sacar el mejor provecho del tiempo. Es una cuestión de "recobrar nuestra mente verdadera". Si logramos esto, no habrá ni un momento del día en el cual no estemos practicando el Tai-chi. Mis veinte años de experiencia me han enseñado esto y los beneficios que aporta no pueden describirse. ¿Por qué hemos de preocuparnos si la cesta y la botija están a menudo vacías, si la comida escasea y los asuntos son muchos? Digo que en elcultivo de la vida lo principal es nutrir el chi. Las personas de mente inconstante no merecen escuchar estas enseñanzas...
El objetivo principal del Tai-chi chüang es cultivar el chi. Hundir el chi en el tan-tien es nutrirlo correctamente. Los clásicos del Tai-chi nos enseñan que hay que mantener tanto la mente como el chi en el tan-tien. Se expresa de varias maneras: "recobrar la mente verdadera", "alcanzar el bien supremo".
El método para lograr esto es bien sencillo y fácil en su aplicación: Primero jamás se debe perder el tiempo. Segundo, debemos saber que aire hayque evitar y cual hayque aprovechar; y tercero, andar, sentarse, acostarse o recostarse, hablar, reir, comer y beber nos dan la oportunidad de cultivar el chi. Estas tres áreas son aspectos inseparables de la vida cotidiana.
Al pasear o ir en coche, estar con amigos o en familia, asistir a conferencias o jugar al ajedrez, podemos aprovechar este tiempo para mantener la mente y el chi en el tan-tien y, de este modo, obtener un gran beneficio. Cuando el aire está limpio y es fresco por la mañana o por la tarde, podemos concentrarnos en respirar profundamente. En cambio, cuando notamos que el aire está viciado y maloliente, podemos retener el aliento y apartarnos. En el caso de andar, debemos poner la atención en el lleno y el vacío de los miembros. El pie que está plantado en el suelo está lleno igual que la mano que se mueve hacia atrás mientras el chi fluye por los dedos. En cuanto a sentarnos, normalmente debemos adoptar una postura erguida enderezando las vértebras de la columna. En el caso de estar de pie, un pie debe estar lleno con la planta pegada al suelo. Cuando uno se canse, cambia el otro pie. Por último, cuando nos acostemos, debemos dormir sobre el lado derecho con la pierna derecha doblada y la parte trasera del talón izquierdo descansando justo debajo de la rodilla. La mano izquierda debe descansar sobre la cadera izquierda, mientras que la mano derecha acuna la mejilla derecha. Todos los músculos del cuerpo ddeben hundirse en el colchón. En cuanto hablar y reir, no debemos hacerlo demasiado alto; nuestro chi debe surgir del tan-tien. Si hay exceso de saliva debe tragarse. Debemos comer sin excesos y a horas regulares. Mientras comemos no debemos apresurarnos, prreocuparnos, hablar o reir,sino hundir el chi y sentarnos con rectitud.
Todo esto viene a decir que para culivar el chi hay que sacar el mejor provecho del tiempo. Es una cuestión de "recobrar nuestra mente verdadera". Si logramos esto, no habrá ni un momento del día en el cual no estemos practicando el Tai-chi. Mis veinte años de experiencia me han enseñado esto y los beneficios que aporta no pueden describirse. ¿Por qué hemos de preocuparnos si la cesta y la botija están a menudo vacías, si la comida escasea y los asuntos son muchos? Digo que en elcultivo de la vida lo principal es nutrir el chi. Las personas de mente inconstante no merecen escuchar estas enseñanzas...
lunes, 25 de enero de 2010
PRINCIPIOS
DEFINIENDO LAS FASES DEL DESARROLLO
(texto de Cheng Man-Ching de su libro los trece capítulos)
Un trazado global del Tai-chi es tripartito, consiste en tres etapas llamadas: la tierra,el hombre y el cielo. La etapa de la tierra, relaja los tendones y tejidos y vigoriza la sangre. La etapa del hombre,abre las articulaciones;y, la etapa del cielo, concierne a la función de la conciencia. Cada una de estas etapas contiene tres fases. En la primera etapa, primero se relaja la zona que va desde los hombros hasta los dedos de las manos. Segundo, se relaja la zona que va desde la ingle hasta el punto yung-ch'üan, situado en el centro de la planta del pie; y, tercero se relaja la zona que va desde el punto wei-lü,situado en el coxis, hasta el punto ni-wan, situado en la coronilla. Las tres fases de la segunda etapa son: primero hundir el chi en el tan-tien. Segundo, hacer que el chi llegue al punto yung-chüan;y,tercero hacer que el chi llegue al punto ni-wan. Las tres fases de la tercera etapa son:”escuchar la energía”, “interpretar la energía” y, por último,”alcanzar un nivel de perfecta claridad”. Estas son las tres etapas y las nueve fases del Tai-chi. Veámoslas con más detalle:
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